تعريف المعرفة

المعرفة هي إدراك أو فهم لشخص أو شيء ما ، مثل الحقائق أو المعلومات أو الأوصاف أو المهارات ، التي يتم اكتسابها من خلال الخبرة أو التعليم من خلال الإدراك أو الاكتشاف أو التعلم.

يمكن أن تشير المعرفة إلى الفهم النظري أو العملي للموضوع. يمكن أن يكون ضمنيًا (كما هو الحال مع المهارة أو الخبرة العملية) أو صريحًا (كما هو الحال مع الفهم النظري للموضوع) ؛ يمكن أن يكون أكثر أو أقل رسمية أو منهجية. في الفلسفة ، تسمى دراسة المعرفة نظرية المعرفة. من المعروف أن الفيلسوف أفلاطون عرف المعرفة بأنها "اعتقاد حقيقي مبرر" ، على الرغم من أن هذا التعريف يعتقد الآن من قبل بعض الفلاسفة التحليليين بأنه إشكالي بسبب مشاكل جيتييه ، بينما يدافع آخرون عن التعريف الأفلاطوني. ومع ذلك ، توجد عدة تعريفات للمعرفة والنظريات لتفسيرها.

ينطوي اكتساب المعرفة على العمليات المعرفية المعقدة: الإدراك والتواصل والمنطق. في حين يقال أن المعرفة ترتبط أيضًا بقدرة الاعتراف لدى البشر.

نظريات المعرفة

تعريف المعرفة هو مسألة نقاش مستمر بين الفلاسفة في مجال المعرفة. يحدد التعريف الكلاسيكي ، الذي وصفه أفلاطون ولكن لم يؤيده في نهاية المطاف ، أن البيان يجب أن يستوفي ثلاثة معايير حتى يتم اعتباره المعرفة: يجب أن يكون مبررًا وصحيحًا ومعتقدًا. يدعي البعض أن هذه الشروط ليست كافية ، كما تدعي أمثلة حالة جيتيير. هناك عدد من البدائل المقترحة ، بما في ذلك حجج روبرت نوزيك لمطلب أن المعرفة "تتبع الحقيقة" ومتطلب سيمون بلاكبيرن الإضافي الذي لا نريد أن نقول أن أولئك الذين يستوفون أيًا من هذه الشروط "من خلال عيب أو عيب أو الفشل لديهم المعرفة. يقترح ريتشارد كيركهام أن تعريفنا للمعرفة يتطلب أن الدليل على الاعتقاد يستلزم حقيقته.

على النقيض من هذا النهج ، لاحظ لودفيج فيتجنشتاين ، بعد مفارقة مور ، أنه يمكن للمرء أن يقول "يعتقد ذلك ، لكنه ليس كذلك" ولكن لا "يعرف ذلك ، لكنه ليس كذلك". ويواصل القول إن هذه لا تتوافق مع الحالات العقلية المتميزة ، بل بالأحرى مع طرق متميزة للتحدث عن القناعة. ما هو مختلف هنا ليس الحالة العقلية للمتكلم ، ولكن النشاط الذي يشاركون فيه. على سبيل المثال ، في هذا الحساب ، لمعرفة أن الغلاية تغلي ليس في حالة ذهنية معينة ، ولكن لأداء مهمة معينة مع بيان أن الغلاية تغلي. سعى فيتجنشتاين إلى تجاوز صعوبة التعريف من خلال النظر إلى طريقة استخدام "المعرفة" في اللغات الطبيعية. رأى المعرفة كحالة تشابه عائلي. بعد هذه الفكرة ، أعيد بناء "المعرفة" كمفهوم عنقود يشير إلى السمات ذات الصلة ولكن لم يتم التقاطها بشكل ملائم من قبل أي تعريف.

توصيل المعرفة

يمكن استخدام التمثيلات الرمزية للإشارة إلى المعنى ويمكن اعتبارها عملية ديناميكية. ومن ثم يمكن النظر إلى نقل التمثيل الرمزي على أنه عملية تصنيف واحدة حيث يمكن نقل المعرفة. تشمل أشكال الاتصال الأخرى الملاحظة والتقليد والتبادل اللفظي والتسجيلات الصوتية والمرئية. يقوم فلاسفة اللغة وشبه السيميائيين ببناء وتحليل نظريات نقل المعرفة أو التواصل.

في حين أن الكثيرين سيوافقون على أن الكتابة والقراءة (من أنواع عديدة) واحدة من أكثر الأدوات العالمية والأهمية لنقل المعرفة ، إلا أن الجدل حول فائدة الكلمة المكتوبة موجود مع ذلك ، حيث يشكك بعض العلماء في تأثيرها على المجتمعات. في مجموعته من المقالات Technopoly ، يوضح نيل بوستمان الحجة ضد استخدام الكتابة من خلال مقتطف من عمل أفلاطون Phaedrus (Postman ، Neil (1992) Technopoly ، Vintage ، New York ، p.73). في هذا المقتطف ، يروي العالم سقراط قصة ثاموس ، الملك المصري ، والحقيقة مخترع الكلمة المكتوبة. في هذه القصة ، يقدم Theuth اختراعه الجديد "الكتابة" للملك ثاموس ، يخبر ثاموس أن اختراعه الجديد "سيحسن كل من حكمة وذاكرة المصريين" (Postman، Neil (1992) Technopoly، Vintage، New York، p. 74). يشك الملك ثاموس في هذا الاختراع الجديد ويرفضه كأداة للتذكر بدلاً من الاحتفاظ بالمعرفة. يجادل بأن الكلمة المكتوبة ستصيب الشعب المصري بمعرفة مزيفة ، حيث سيكونون قادرين على تحقيق الحقائق والقصص من مصدر خارجي ولن يضطروا بعد ذلك إلى الاحتفاظ عقليًا بكميات كبيرة من المعرفة بأنفسهم (Postman، Neil (1992) Technopoly ، عتيقة ، نيويورك ، ص 74).

كانت النظريات الكلاسيكية الحديثة المبكرة للمعرفة ، وخاصة تلك التي تقدم تجريبية مؤثرة للفيلسوف جون لوك ، تستند بشكل ضمني أو صريح إلى نموذج للعقل يشبه الأفكار بالكلمات. وضع هذا التشابه بين اللغة والفكر الأساس لمفهوم رسومي للمعرفة حيث تم التعامل مع العقل كجدول ، أو حاوية من المحتوى ، والتي كان يجب تخزينها بحقائق مخفضة إلى أحرف أو أرقام أو رموز. وقد أدى ذلك إلى ظهور حالة حملت فيها المحاذاة المكانية للكلمات على الصفحة وزنًا إدراكيًا كبيرًا ، لدرجة أن المعلمين اهتموا عن كثب ببنية المعلومات المرئية على الصفحة وفي دفاتر الملاحظات.

يمكن أن تحتوي المكتبات الرئيسية اليوم على ملايين الكتب المعرفية (بالإضافة إلى أعمال الخيال). في الآونة الأخيرة فقط أصبحت تقنية الصوت والفيديو لتسجيل المعرفة متاحة ولا يزال استخدامها يتطلب إعادة تشغيل المعدات والكهرباء. يقتصر التدريس اللفظي ونقل المعرفة على أولئك الذين قد يتواصلون مع المرسل أو شخص يمكنه تفسير العمل المكتوب. لا تزال الكتابة هي الأكثر توفرًا والأكثر شمولية من بين جميع أشكال التسجيل ونقل المعرفة. إنها تقف دون منازع باعتبارها التكنولوجيا الأساسية للبشرية لنقل المعرفة عبر العصور وإلى جميع ثقافات ولغات العالم.

المعرفة الموجودة هي المعرفة الخاصة بحالة معينة. وقد استخدمتها دونا هاراواي كامتداد للنُهج النسوية لـ "العلم اللاحق" التي اقترحتها ساندرا هاردينج ، والتي "تقدم عرضًا أكثر ملاءمة وثراءً وأفضل للعالم ، من أجل العيش فيه بشكل جيد وفي نقد ، العلاقة الانعكاسية بممارسات الهيمنة التي نتبعها وكذلك ممارسات الهيمنة والأجزاء غير المتكافئة من الامتيازات والقمع التي تشكل جميع المواقف ". يحوّل هذا الموقف جزئيًا العلم إلى سرد ، يشرحه أرتورو إسكوبار بأنه "لا خيال ولا حقائق مفترضة". إن رواية الموقف هذه هي مواد تاريخية منسوجة بالحقيقة والخيال ، وكما يوضح إسكوبار أكثر ، "حتى المجالات العلمية الأكثر حيادية هي الروايات في هذا المعنى ،" تصر على أنه بدلاً من غرض رفض العلم كمسألة تافهة للطوارئ ، " هو معالجة (هذه السرد) بأكثر الطرق جدية ، دون الاستسلام لغموضه على أنه "الحقيقة" أو الشك الساخر المشترك في العديد من الانتقادات ".

تنبع حجة هاراواي من قيود الإدراك البشري ، فضلاً عن التشديد المفرط على حس الرؤية في العلم. وفقا لهراواي ، تم استخدام الرؤية في العلم "للدلالة على قفزة من الجسم المحدد إلى نظرة قهر من أي مكان". هذه هي "النظرة التي نقشت أسطوريًا جميع الجثث المميزة ، والتي تجعل الفئة غير المميزة تدعي قوة الرؤية وعدم الظهور ، في التمثيل أثناء الهروب من التمثيل". وهذا يتسبب في الحد من وجهات النظر في موقف العلم نفسه كلاعب محتمل في خلق المعرفة ، مما يؤدي إلى موقف "شاهد متواضع". هذا ما يسميه هاراواي "خدعة الله" ، أو التمثيل المذكور أثناء الهروب من التمثيل. ولتجنب ذلك ، "يكرس Haraway تقاليد الفكر التي تؤكد على أهمية الموضوع من حيث المساءلة الأخلاقية والسياسية".

تميل بعض طرق توليد المعرفة ، مثل التجربة والخطأ ، أو التعلم من التجربة ، إلى إنشاء معرفة ظرفية للغاية. غالبًا ما تكون المعرفة الظرفية جزءًا لا يتجزأ من اللغة أو الثقافة أو التقاليد. هذا التكامل للمعرفة الظرفية هو إشارة إلى المجتمع ، ومحاولاته لجمع وجهات نظر ذاتية في تجسيد "لوجهات النظر من مكان ما".

على الرغم من أن حجج هاراواي تستند إلى حد كبير على الدراسات النسوية ،

 هذه الفكرة للعوالم المختلفة ، بالإضافة إلى موقف الشك من المعرفة الموجودة موجودة في الحجج الرئيسية لما بعد البنيوية. في الأساس ، يجادل كلاهما باحتمالية المعرفة حول وجود التاريخ ؛ السلطة والجغرافيا ، وكذلك رفض القواعد أو القوانين العالمية أو الهياكل الأولية ؛ وفكرة السلطة كصفة مورثه للتجسيد.

المعرفة الجزئية

يقترح مثل الرجال المكفوفين والفيل أن الناس يميلون إلى عرض تجاربهم الجزئية كحقيقة كاملة

يركز أحد تخصصات نظرية المعرفة على المعرفة الجزئية. في معظم الحالات ، لا يمكن فهم مجال المعلومات بشكل شامل ؛ معرفتنا غير مكتملة أو جزئية دائمًا. يجب حل معظم المشاكل الحقيقية من خلال الاستفادة من الفهم الجزئي لسياق المشكلة وبيانات المشكلة ، على عكس مشاكل الرياضيات النموذجية التي يمكن للمرء أن يحلها في المدرسة ، حيث يتم إعطاء جميع البيانات ويتم إعطاء المرء فهمًا كاملاً للصيغ اللازمة لحلها معهم.

هذه الفكرة موجودة أيضًا في مفهوم العقلانية المحدودة التي تفترض أن الناس في مواقف الحياة الواقعية غالبًا ما يكون لديهم كمية محدودة من المعلومات واتخاذ القرارات وفقًا لذلك.

معرفة علمية

السير فرانسيس بيكون ، " المعرفة قوة "

لقد ساهم تطور المنهج العلمي مساهمة كبيرة في كيفية اكتساب معرفة العالم المادي وظواهره. لتسمية علمية ، يجب أن تستند طريقة التحقيق على جمع أدلة يمكن ملاحظتها وقابلة للقياس تخضع لمبادئ محددة من التفكير والتجريب. يتكون المنهج العلمي من جمع البيانات من خلال الملاحظة والتجريب ، وصياغة واختبار الفرضيات. العلم ، وطبيعة المعرفة العلمية أصبحت أيضا موضوع الفلسفة. مع تطور العلم نفسه ، تتضمن المعرفة العلمية الآن استخدامًا أوسع في العلوم اللينة مثل علم الأحياء والعلوم الاجتماعية - التي تمت مناقشتها في مكان آخر مثل علم الفوقية أو نظرية المعرفة الجينية ، وإلى حد ما تتعلق بـ "نظرية التطور المعرفي". لاحظ أن "المعرفة" هي دراسة المعرفة وكيفية اكتسابها. العلم هو "العملية المستخدمة كل يوم لإكمال الأفكار منطقيا من خلال الاستدلال على الحقائق التي تحددها التجارب المحسوبة." كان السير فرانسيس بيكون حاسماً في التطور التاريخي للمنهج العلمي. أنشأت أعماله ونشرت منهجية استقرائية للبحث العلمي. تم العثور على قولته الشهيرة ، "المعرفة قوة" ، في تأملات Sacrae (1597).

حتى الآونة الأخيرة ، على الأقل في التقاليد الغربية ، كان من المسلم به ببساطة أن المعرفة كانت شيئًا يمتلكه فقط البشر - وربما البشر البالغين في ذلك. في بعض الأحيان قد تمتد الفكرة إلى المجتمع على هذا النحو ، كما هو الحال في (على سبيل المثال) "المعرفة التي تمتلكها الثقافة القبطية" (على عكس أفرادها الفرديين) ، ولكن لم يتم ضمان ذلك أيضًا. لم يكن من المعتاد التفكير في المعرفة اللاواعية بأي طريقة منهجية حتى تم تعميم هذا النهج من قبل فرويد.

المجالات البيولوجية الأخرى التي يمكن أن يقال أن "المعرفة" تعيش فيها ، تشمل: (3) جهاز المناعة ، و (4) في الحمض النووي للشفرة الجينية. انظر قائمة "المجالات المعرفية" الأربعة: بوبر (1975) ؛ وتريل (2008: جدول S ، ص 31) - يشيران أيضًا إلى كل من نيلز جيرن.

يبدو أن مثل هذه الاعتبارات تدعو إلى تعريف منفصل "للمعرفة" لتغطية النظم البيولوجية. بالنسبة لعلماء الأحياء ، يجب أن تكون المعرفة متاحة بشكل مفيد للنظام ، على الرغم من أن هذا النظام لا يحتاج إلى الوعي. وبالتالي يبدو أن المعايير هي:

• يجب أن يكون النظام ديناميكيًا ومنظمًا ذاتيًا (على عكس الكتاب وحده).
• يجب أن تشكل المعرفة نوعًا ما من تمثيل "العالم الخارجي" ، أو طرقًا للتعامل معه (بشكل مباشر أو غير مباشر).
• يجب أن توجد طريقة ما حتى يتمكن النظام من الوصول إلى هذه المعلومات بسرعة كافية لتكون مفيدة.

قد لا تنطوي المعرفة العلمية على المطالبة باليقين ، والحفاظ على الشك يعني أن العالم لن يكون على يقين مطلقًا عندما يكون صحيحًا وعندما لا يكون كذلك. وبالتالي ، فإن المفارقة في الطريقة العلمية الصحيحة هي التي يجب على المرء أن يشك فيها حتى عندما يكون صحيحًا ، على أمل أن تؤدي هذه الممارسة إلى تقارب أكبر للحقيقة بشكل عام.

المعنى الديني للمعرفة

في العديد من التعبيرات عن المسيحية ، مثل الكاثوليكية والأنجليكانية ، المعرفة هي إحدى الهدايا السبع للروح القدس.

كانت شجرة معرفة الخير والشر في العهد القديم تحتوي على المعرفة التي تفصل الإنسان عن الله: "فقال الرب إله ، ها قد أصبح الإنسان كواحد منا ، لمعرفة الخير والشر ..." (تكوين 3 : 22)

في الغنوصية ، من المأمول تحقيق المعرفة الإلهية أو الغنوص.

V दान (Vidya Daan) أي أن مشاركة المعرفة هي جزء رئيسي من Daan ، وهو مبدأ من جميع الأديان Dharmic. تقدم الكتب الهندوسية نوعين من المعرفة ، Paroksh Gyan و Prataksh Gyan. Paroksh Gyan (هي أيضًا مكتوبة أيضًا Paroksha-Jnana) هي معرفة مباشرة: المعرفة التي تم الحصول عليها من الكتب ، الإشاعات ، إلخ. Jnana yoga ("مسار المعرفة") هو واحد من ثلاثة أنواع رئيسية من اليوغا التي شرحها Krishna في Bhagavad Gita. (تتم مقارنتها وتناقضها مع Bhakti Yoga و Karma yoga.)

في الإسلام ، تُعطى المعرفة (العربية: علم ) أهمية كبيرة. "العلم" (العلم) هو أحد الأسماء الـ 99 التي تعكس صفات الله المميزة. يؤكد القرآن أن المعرفة تأتي من الله (2: 239) وأن الأحاديث المختلفة تشجع على اكتساب المعرفة. وبحسب ما ورد قال محمد "اطلب العلم من المهد إلى اللحد" و "إن رجال العلم هم ورثة الأنبياء". غالبًا ما يُمنح العلماء الإسلاميون واللاهوتيون والفقهاء العنوان على أنه يعني "المعرفة".

في التقاليد اليهودية، والمعرفة (بالعبرية: דעת da'ath) تعتبر واحدة من السمات الأكثر قيمة يمكن للشخص أن يكتسب. يقرأ اليهود المتعصبون ثلاث مرات في اليوم في العميدة "فضلونا بالمعرفة والفهم والحكمة التي تأتي منك. تعالى أنت ، أنت موجود ، أنت مقدم المعرفة الكريمة". يقول التناخ: "الرجل الحكيم يكتسب السلطة ، ورجل المعرفة يحافظ على السلطة" ، و "المعرفة مختارة فوق الذهب".

كمقياس للتدين في علم اجتماع الدين

وفقا لعالم الاجتماع Mervin F. Verbit ، يمكن فهم المعرفة باعتبارها أحد المكونات الرئيسية للتدين. يمكن تقسيم المعرفة الدينية نفسها إلى أربعة أبعاد:

• المحتوى
• تكرر
• الشدة
• المركزية

قد يختلف محتوى المعرفة الدينية للمرء من شخص لآخر ، وكذلك الدرجة التي يحتل بها عقل الشخص (وتواتره) ، وشدة المعرفة ، ومركزية المعلومات (في هذا التقليد الديني ، أو إلى ذلك فرد).